大正新修大藏经数位版, No. 1 瑜伽论问答

大正新修大藏经数位版, No. 1 瑜伽论问答 Electronic Version by CBETA 瑜伽论问答卷第一论第十三、十四、十
五、十六、二十一、二十三、二十五、二十
六、二十七、二十八多武峰增贺圣造伽第十三遁伦记第五。第百一条。第四遍造天元四年
十一月依初不定地。于安住心。应正取相。谓靑瘀相等。此说五･识性不定故。于境驰流贪等生起文附此所疑。五识言含如来五识。如来五识或从眼根入于正受。或从耳根入于正受。既入正受。岂非定地。何故总说名非定地谓正识身。答云云问。进云。劳释文有二释。初释云。前十五界唯有漏故。知如来无有五识文意云。佛无五识。是馀二乘凡夫五识言也後释云。如来亦有。无漏五识恒在定故。非如馀异生二乘等云云且就初释。若云如来无五识者。成所作智为何识转乎。此释。成所作智或第六识。或第七识文问。此释非理。若第六识及第七识为转。即妙观察智平等性智为何识转耶。若第六识或七识二智幷生有于一心中二惠幷生之过。若第六识或第七识唯为成所作智。不为妙观察智平等性智。便有缺妙观察智之佛。甚无道理。何可言乎伽第十三。遁伦记第五。第百二条。第四遍造天元四年十
一月二日问。于非三摩呬多地有十二种之中。识第二非三摩呬多地云。阙轻安故名非定地。谓欲界繫诸心心法文其欲界心心法阙轻安样何。答云＊云问。进云。凡云轻安者。是定地法也。欲界非定地。故云阙轻安。今附此所疑。唯识论有二義。一云。欲界无轻安。二云。欲界有轻安。彼论既有二義。何故此论一向云无。答云＊云问。进曰。其论云意不同。不可以彼难此。但引彼论意欲会此论意。即当二義中云。有之方義。不可为相违。今附此所疑。就云无之方。欲界名非定地可然。就云有之方。不可名非定地何遍名非定地。答云＊云问。进云。劳释文述云有之義云。有義。欲界亦有轻安。彼定加行亦得定地。彼亦微有调畅義故。除定加行馀欲界心皆阙轻安。名不定地。非一切无。说善十一通一切地。则九地故云云今附此所疑。若云善十一通一切地故欲界有轻安。云无之释家何通此说乎答云＊云问。进云无之释会。言一切地者。有寻有伺等云一切地也。非欲界等九云云伽第十三。遁伦记第五。第百三条。第四遍造天元四年十
一月四日问。入无馀涅槃界者。为赖耶识灭。为当不灭耶。若言灭者。有情界可减。若言不灭。何瑜伽论云。于此界中阿赖耶识永灭尽故。名无心地文答云云问。进云。说文云。定性二乘入无馀时。随非生数。理亦有＊减。如此云云故阿赖耶识永灭尽故之方难。能被通。但有情界＊减之方难。尤甚。何者。诸经论云有情界不增不减之道理显然。而今云定性二乘入无馀时理亦有灭。彼不增不减经文何通乎。答云＊云问。进云。文通释云以从多故说言无减。如海一滴文今附此所疑。定性二乘入无馀涅槃者。非唯一两说无量定性二乘入无馀涅槃界。皆灭阿赖耶识。即多众生界减。何言如海一滴乎伽第十三。遁伦记第五。第百四条。第四遍造天元四年十
一月五日问。经论文处处说補特伽罗空法空･補特伽罗无我法无我。何故此空无我名通人法俱有乎。答云云问。进云劳释文云。空谓所空自性。无我谓无其用及差别義文意云。空人法自性俱名空可然。但无用及差别故名无我。可分别。何者。凡云我者。不知蕴处界诸法远離差别義。泛执一合相。总许我也。今此观诸法远離差别。知无補特伽罗。即立補特伽罗无我性也。然空補特伽罗。知唯有法时。即有法执起。空此法执故。但可云法空。不可云法无我。知唯有法时。无我心起。何空法时。云法无我。答。此義叵思。今聊会释。观蕴处界诸法远離差别。便補特伽罗自性都无空。亦观此诸法空。便法自性空虽无人法二性。然有其用差别。此用差别即当我義。故空人法用及差别。名二无我。问。何故无用及差别義。可名无我。答。我是自在義。自在起用。自在差别。观唯有法。虽无我体。然有作业及差别等。即当彼我自在用義及差别義。今无我体不空我体。唯空其用及差别等。空用差别体。名二无我伽第十四。遁伦记第五。第百五条。第四遍造天元四年十
一月十一日问。于爱有四种。一衣服爱。二饮食爱。三卧具爱。四无有爱。此中何名无有爱。答云＊云问。进云。说文云。愚涅槃为依止故。而于无有生希求爱文今附此其于无有生希求故名无有爱事。趣虽闻。然云无有。物体不显。何名无有。云于无有生希求爱。答云＊云问。进云。劳释文云。不了涅槃应烦恼得。而执身断则是涅槃。遂计自身齐此无有。爱身无有。名无有爱文无有爱義。此文既显。但文初云不了涅槃应烦恼得文意叵思。何处涅槃应烦恼得。不了之者。而执身断是涅槃耶。答。恐是文误。可云離烦恼得伽第十四。遁伦记第五。第百六条。第四遍造天元四年十
一月十二日问于五上分结。有无差别＊结･有差别结何等名尔乎。答云＊云问。进云。说文云。无差别＊结者。谓色贪･无色贪。有差别＊结者。谓爱上静虑者掉･慢上静虑者慢･无明上静虑者无明文今附此所疑。于贪分别色贪。是应有差别。何此名无差别结。于掉擧･慢･无明不分别色･无色界。是应无差别。何此名有差别结乎。答云＊云问。进云。劳释文云。依界辨结。不依人故。名无差别。馀之三种依人辨＊结。名有差别文伽第十四。遁伦记第五。第百七条。第四遍造天元四年十
一月十六日问。说七识住中身一想异识住。云有怖不怖想文如此云意何。答云云问。进云。说文云。光音天众光後生者。由睹梵世猛炎烧燃。尔时便有怖不怖想文意云。第二静虑有新生天众･旧生天众。见初静虑为火灾烧。若新生天众怖彼火来此。若旧生天众知不来不怖言也今附此有例。第三静虑亦应有新生･旧生。被见第二静虑为水灾溺。应有怖不怖想。何第三静虑不立想异识性乎。答云云问。进云劳释文云。火灾从下向上。上地见生怖。水从上向下。虽见不怖文道理如是。抑婆娑论云。夫言怖者。有自性。是心所摄。唯在欲界文以此可知。上界中不可有怖。何光音天见初禅天可生怖畏文答云云问进＊曰。劳释文云。彼于厌心假立怖名文若是厌心。新生旧生俱可怖畏。何但新生独生怖畏伽第十五。遁伦记第五。第百八条。第四遍造天元四年十
一月十八日问。说八解脱中。前三解脱与八勝处。互相成显。云谓三解脱方便道所摄三勝处也文如此云意何。答云云问。进云。劳释文云。解脱三为因故。说三勝处是三解脱方便道摄。非唯三也文意云。于前三解脱。八勝处为因。应知八勝处是前三解脱方便道所摄據解脱取三随名三勝处。非彼勝处其数唯有三言也今附此所疑。婆娑等中皆云。八解脱是因。十遍处是果。八勝处亦因亦果云云故应八解脱为勝处方便。何说八勝处是解脱方便。答云云问。进云。彼萨婆多一宗所说。馀宗不尔。成实论云。遍处是一向因。勝处亦因亦果。解脱一向是果文摄大乘论。作究竟非无漏等四句意同成实论。依此等论文。有勝处为因解脱为果之義。今依此義如此云也。今附此所＊疑成实论有何道理。云遍处＊是一向因。勝处亦因亦果。解脱一向是果。答云云问。进云。以摄大乘论四句。当成成实意。其四句者。一究竟非无漏。二无漏非究竟。三亦究竟亦无漏四非究竟非无漏。劳释文云。因非究竟。果为究竟。空观为无漏。有观为有漏。十遍处一向是因。故非究竟。一向有观。故非有漏。若八勝处初作有观。是前遍处所生之果。此为究竟非无漏句。後作空观。是後解脱能生之因此为无漏非究竟句。八解脱者。一向空观一向是果。为两五句。遍处俱非文伽第十五。遁伦记第五。第百九条。第四遍造天元四年十
一月四日问问已上第九条论義二十行许损失不能写之瑜伽论问答第四卷多武峰增贺圣造伽第十五。遁伦记第五第百十条。第四遍造天元四年十一
月二十五日问。于违法相有四类别。一于无相增为有相。二于有相减为无相。三于决定立为不定。四于不定立为决定。此中且除前三类人附第四类。其于不定为决定者。如何执乎。答云云问。进＊曰。说文云。如执一切乐受皆贪所随眠。一切苦受嗔所随眠。一切不苦不乐爱痴所随眠文今附此文所疑。一切乐受贪所随眠。一切苦受嗔所随眠。一切捨受痴所随眠。是例道理。执此道理。非违法相。何破此执。名于不定立为定之违法相执。答云云问。进云。劳释文有二释。一云。依增随眠。虽别如是。非三随眠互不随增故。执唯尔名违法相云云二云。離漏三受非三所增。若执皆增。便违法相云云且附後释。此释意云。阿罗汉位所有三受。非漏随增。若执犹增。便违法相言也今附此所疑。阿罗汉或有退失种姓果。应是惑随增。故执一切受贪等所随眠。应不违法相。何名违法相。答。凡随增者。于有烦恼。复更增长。是名随增。若无学位退种姓果。是断尽後还更退起。非惑随增。若执随增。可违法相。况经部宗不许退果。惑退起言不可来此伽第十六。遁伦记第五。第百十一条。第四遍造天元四年十一
月二十九日问。于共相法。有一切行＊共相･一切有漏＊共相･一切法＊共相。何物名尔乎。答。一切行＊共相。是无常行。一切有漏＊共相是若行。一切法共相。是空无我行。问。无常是一切行自性。苦是一切有漏自性。空无我是一切法自性。故可名自相。何故名＊共相乎。答。劳释文云。如四善根位观五蕴无常。总于五蕴上有一无常相。此即五蕴共一无常相也文意云。于观无常苦空无我。其有二位。一四善根。二见道位。如四善根总观五蕴无常苦空。总＊共观故。名为＊共相。今文擧彼四善根位言也问。尔见道位所观无常苦空无我不名共相。答。其不名尔。故释文云。若如见道观五个无常相。以一观心有其五解别证五蕴无常故。是自相境文意云。见道位中。别观五蕴一一无常。明白了别。非总共观。所观自相各显现故。名自相境言也问。虽各别观五蕴无常。同是五蕴无常一義。同一義故。可名共相何从别观名自相乎伽第十六。遁伦记第五。第百十二条。第四遍造天元四年
极月一日问。说六种言论中属主相应言论云。如说生时。此谁之生。待所属主。起此言论文此文意何。答。凡属主相应言论者。谓诸言论配属于主。方解其相。非不主也。如说生时。此谁之生待所属主。起此言论。谓色之生･受想行识之生。故云如说生时此谁之生待所属主起此言论也。问。何故但于色受想行识上生等。立属主相应言论。不即于色受行想识。立属主相应言论乎。答。次下文云。非说色时此谁之色待所属主起此言论文以此见者。就五蕴自体。不可有此言论问。凡云五蕴者。有情身所具。云此人身所具。彼人身所具等。即此五蕴繫属于主。故于五蕴可有属主相应言论。何云就五蕴不有此言论答。有情无实体。唯有五蕴法。繫属于谁故有属主相应言论。故说色等无属主言。问。若观有情空。虽无有情体。若求解空时。犹有有情体。何不约彼立属主言。若探後时解空道理云无有情。亦应寻彼後时法空无五蕴体。繫属何物名五蕴生。所属五蕴既不可得。能属生等繫属于谁。属主言论何故一遍。答。劳释文云。属主相应言论者。说分位假文意云。分位假者。不相应行心心所三法分位。此分位假立属主名。生等四相属彼三法。故说生等作属主言言也伽第十六。遁伦记第五。第百十三条。第四遍造天元四年十
二月二日问属主相应等六种言论中。何名远離此彼言论乎。答。说文云。非以此显此。非以彼显彼。是名远離此彼言论文问。何物名以此显此言论。何物名以彼显彼言论。远離此二言论。有远離此彼言论乎。答。说文云。如言地之坚･石之内。是以此显此言论。如言眼之识･身之触･佛授德友之饮食衣服等。是以彼显言论文远離此二言论。别有远離此彼言论。问。尔远離彼二言论。如何言论名远離此彼言论乎。答。说文云。如言宅之门･舍之壁･甁之口･瓮之腹･军之车･林之树･百之十･十之三此名远離此彼言论。问言地之坚･石之圆者。何名以此显此言论。言眼之识･身之触･佛授德友之饮食衣服等。何名以彼言论。言宅之门･＊舍之＊壁･甁之口･瓮之腹等。何名远離此彼言论乎。答。離地无别坚離石无别圆。即以此坚圆。还显此地石。故言地坚石圆。名以此显此言论。離眼有眼识離身有触尘。離佛授友有饮食衣服。以彼眼彼身彼佛授德友显彼识･彼触･彼饮食衣服。故言眼识･身触･佛授德友饮食衣服等。名以彼显彼言论。以门望宅。以＊壁望舍。乃至以十望百。以三望十。不如地坚･石圆･以之显此言论。不如眼识･身触･佛授德友饮食衣服･以彼显彼言论。远離此彼二边。故名远離此彼言论。问。以门望宅。乃至以三望十。何不如以此显此。不如以彼显彼乎。答。離宅无门。乃至離十无三。故非以彼显彼。门相异宅。乃至三数异十。故非以此显此。远離此彼言。良由于此也伽第二十一。遁伦记第六。第百十四条。第四遍造天元四年十二
月二十七日问。说声闻乘人。声闻种姓随一相续。＊随多相续云。若法异相俱有而转。见彼差别种种相续种种流转文如此云意何。答云云问。进云。此显声闻种姓＊随一相续義。如此云也。尔其显随一相续。如此云意何。答云云问。进云释堕一相续。有反释顺释。今此其反释也。尔此释意。云若法异相俱有而转见彼＊差别种种相续种种流转之意何。答云云问。进云。劳释文云。若彼种姓与所依身有别体姓。俱时而转。便可得言或依此身。或依馀身。既无别体。故不得言此身种姓堕馀身中云云伽第二十三。遁伦记第六。第百十五条。第四遍造天元五年
正月二日问。于律仪。有戒律仪･根律仪。说此中根律仪云。眼见色已。不取其相。不取随好。乃至意知法已。不取其相。不取随好文云相云随好。何物也者。云不取彼乎。答云云问。进云。劳释文云。谓若眼识取身境界未起贪等。名为取相。若能远離如是境相。名不取相。若其眼识无间意识取相能起贪等。名取随好今此中若其眼识取＊身境界未起贪等。但取境相可名取相。眼识无间取起意识能起贪等。名取随好。義未显也。意识起贪等。何名取随好伽第二十五。遁伦记第六。第百十六条问。以素怛缆等三藏。摄契经等十二分教。第六因缘经可摄何藏乎。答云云问。进云。说文云。若準前文。应通三藏摄。今據後義。唯毘奈耶摄文准如何前義。应通三藏摄。據何云後義唯毘奈耶摄乎。答云云问。进云。释因缘经。有二种義。一云。显示能请補特伽罗名字种姓。因请而说之義。二云。显毘奈耶相应。有因有缘别解脱经之義也。此中准初義。应通三藏摄據後義。唯应毘奈耶藏摄言也今附此所疑。云显示能请補特伽罗名种姓因请而说之義。何也者可通三藏摄。云毘奈耶相应有因有缘别解脱经之義。何也者唯应毘奈耶摄乎伽第二十五。遁伦记第六。第百十七条。第四遍造天元五年正
月十一日问。思惟诸法自相＊共相。有二思惟。一算数行相善巧方便思惟。二称量行相观察德失思惟。此二思惟思惟何等诸法。如何自相＊共相乎。答云云问。进云。记文云。思惟诸蕴相应所有言教。思惟所馀随一所有言教文是其所思惟之诸法也。自共相者。即说文云。五蕴各别。名为自相。同有积聚总略義故。名为＊共相。色等五蕴性相各异。名为自相。无常苦空无我理同。名为共相文今附此所求。于此等诸法自相＊共相。有算数行相善巧方便思惟･称量行相观察德失思惟。样何。答云云问。进云。说文云。算数行相者。且于五蕴云。色蕴有十一种。受蕴有三种。想有六想。行蕴有六思。识蕴有六识等也。处界缘起等准之可知。称量行相者。依观待等四种道理。观察诸蕴相应所有言教･所馀随一所有言教文今此中且附称量行相方。何故依观待等四种道理观察。名称量行相观察德失思惟乎伽第二十五。遁伦记第六。第百十八条。第四遍造天元五年正
月十二日问。观待等四种道理中。何名法尔理乎。答云云问。进云。＊记文云。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理文今附此所＊未。其云本性应尔。云自性应尔。云法性应尔。云何義乎。答云云问。进云。劳释文云。本性应尔。谓无始来。自性应尔。不待众缘。法性应尔。法相道理文今附此所＊求。何事无始来应尔。乃至法相道理。法性应尔乎。答云云问。进云。说文云。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依文今附此所＊疑。其云或即如是。乃至云或非如是者。何云事乎。答云云问。进云。劳释文云。如是四大种。坚即是地。乃至动即是风。名即如是。如地能持。乃至风能击等。名异如是。如色显形是地。淸澄水。炎赤名火。轻触是风。名非如是文今附此所＊疑。地坚乃至风动。名即如是。地持乃至风击。名异如是。色显形乃至风轻触。名非如是。意何。答。地坚乃至风动。是四大种自性。自性本来自尔。故名即如是。地持乃至风击。是四大种业用。业用异彼自性。故名异如是。地显形乃至风轻触。是所造色。非彼四大。而假记曰四大。名非如是言也伽第二十五。遁伦记第六。第百十九条。第四遍造天元五年正
月十四日问。说修佈施行云。是诸菩萨所现行事。非此義中意所许施文此文意何。答云云问。进云。次上文列说种种施物中云。知谓或妻子奴婢作使。或复内身头目手足文结此文云。是诸菩萨所现行事。非此義中意所许施。结彼上文如此云意何。答云云问。进云。劳释文云。今此文意。自头目手足等物。最难可施。是诸菩萨所现行事。非声闻分如其有情妻子等类。若具三義。名无罪施。此施亦声闻分文意云。上文列说施物。云妻子奴婢头目手足等者。皆是声闻教中所列说也。但于其中。内身头目手足。是唯菩萨所应施也。非声闻人所应施与。然妻子等若具三義。声闻应施言也今附此所＊疑。其声闻施妻子等具三義者。何等三義乎。答。释文云。一有自在力。能制伏彼。将施他时。自知无罪。二方便化导。令无嫌恨。三知彼前人得我妻子不为损恼文伽第二十六。遁伦记第六。第百二十条。第四遍造天元五年正
月二十三日问。说有分别影像等四所缘中所作成辨所缘云。一切粗重悉皆息灭得转依故。超过影像文如此云意何。答。记文释云。此中意显。有无分别二种影像。皆未证真。皆有影像。若入见道。名事边际。今至无学。所作成辨。得转依故。超过影像。则无漏心无影像也文意云。有分别影像･无分别影像。在见道。事边际所缘。在见道位。所作成辨所缘。在无学位。其无学位得转依故。超过影像。即无影像言也问。今此释文前後相违。有无分别二种影像在见道前。即入圣後可无影像。而次下云今至无学所依成辨超过影像。唯无学位见无影像故。与前文忽为相违。何可和会。答。此文叵思。今聊和会。二种影像在见道前。即入圣後应无影像。而次文云。今至无学超过影像。无与超过。其義稍殊。谓入圣後不超影像。名无影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超过。如不还者。虽无欲惑。而不得名超过欲界。要须捨離欲界异熟。尔乃得名超过欲界。此亦应然。入圣以後虽无影像。犹有想故。不名超过。至无学时。方名超过。问。准对法论云。无分别影像谓内真证智乃後所得智文彼论意云。无分别智影像在于真见道＊乃相见道等言也若據彼论。圣以後应有影像。何故云无。答。劳释文云。此从因为名。名无分别影像。其实二智以无漏故。皆无影像有无分别或定或惠。对法论文虽真。而影像文不